Ecología
y Comunidades Indígenas en México
La
existencia misma de ese mundo, frágil y profundo,
del
indio mexicano, nos propone una pregunta que
solemos
evadir o condenar: ¿Vamos a arrebatarle
a
toda esa gente maravillosa su comunidad
y
su cultura reales, una cultura que no está en
los
museos, sino en los cuerpos, en la manera de
caminar,
en la manera de saludar, de bailar,
de
imaginar, para imponerles los fetiches del
racionalismo
y el progreso
que
nos vienen del siglo xviii?
Carlos
Fuentes
Miguel
Angel García Aguirre
Introducción
Actualmente
la humanidad y la Tierra enfrentan una crisis de
emergencia que amenaza con volver definitivamente
irreversible el proceso de destrucción de la base
material de supervivencia, reproducción y desarrollo de
la vida: los
ecosistemas naturales.
Esta
crisis se manifiesta agudamente en el paulatino
calentamiento de la atmósfera terrestre, producto tanto
de la inmensa cantidad de gases contaminantes, generados
por la civilización industrial moderna, como de la tala
y quema de enormes superficies de bosques y, sobre todo,
de selvas tropicales, arrasadas por la expansión
acelerada de dicho modelo de civilización.
El
dilema humano hoy es: suicidio o supervivencia. Hacia la
primera vía —el
suicidio social— apuntan los modelos de desarrollo
rural moderno y occidental, con sistemas de producción
ineficientes por su alto costo energético (de origen fósil‑petrolero)
y económico; incosteables e insostenibles a largo
plazo; destructivos de los recursos naturales (suelo,
agua, fauna, vegetación), a los que se les considera y
trata como simples mercancías para su extracción y
venta; altamente contaminante en sus procesos de
producción y consumo; inseguros y vulnerables, por su
uniformidad, ante los ataques de plagas y enfermedades.
Estos
modelos supuestamente modernos alientan y justifican el
derecho del propietario privado individual a hacer un
uso destructivo de los recursos naturales, como una
forma absoluta de dominio de la naturaleza. Son
respaldados, desde que el sistema capitalista industrial
y occidental se impuso en el mundo, por un paquete ideológico
que considera a la ciencia —producto del método
racionalista— como la única forma de conocimiento legítimo,
descalificando cualquier otra forma de explicación del
mundo, para con ello convalidar intelectualmente un
sistema de dominación que ha llegado a extremos
racistas: lo moderno frente a lo primitivo, la
civilización blanca frente a la barbarie negra o indígena,
el cristianismo frente a la idolatría. Son modelos que
en los hechos han fracasado en su promesa de
proporcionar progreso y bienestar a todo el género
humano.
La
segunda vía, que aun más que supervivencia implica una
verdadera revolución ecológica-agraria, se apoya,
retoma y desarrolla el modo indígena y campesino premoderno
de concebir, manejar y utilizar los recursos
naturales, así como sus formas de organización y
distribución comunitarias para apropiarse de ellos,
para crear un desarrollo rural justo y duradero, que no
erosione ni destruya cultura ni naturaleza.
Esta
disyuntiva mundial y la confrontación de estos dos
modelos y lógicas de desarrollo: el moderno neoliberal
y el indígena campesino, se presentan en el México
actual con una claridad indiscutible.
Riqueza
ecológica y diversidad cultural
Las
regiones del mundo con mayor diversidad biológica o de
megadiversidad se ubican dentro de los trópicos y en la
zona ecuatorial, y presentan características similares
en cuanto a edad geológica joven con alta sismicidad y
actividad volcánica, lo que permite una compleja
formación de serranías donde se dan gran cantidad de
climas y microclimas y suelos ricos en minerales. La
existencia de casi todos los tipos de vegetación del
planeta, así como mares a corta distancia, permite gran
cantidad de humedad a lo largo de todo el año. Los países
de megadiversidad son Brasil, Colombia, México,
Indonesia, Zaire, Madagascar, Australia, China, Perú,
Ecuador, India y Malasia.
En
todos estos países, la diversidad biológica se ve
acompañada siempre, de la existencia de una gran número
de etnias o culturas indígenas. Y esto no es casual: la
variedad y riqueza de los ecosistemas permite y alienta
el desarrollo de diversos grupos humanos que se adaptan,
descubriendo las mejores formas de apropiación,
utilización y manejo de los recursos, como garantía de
supervivencia y reproducción a largo plazo. Conciben a
la naturaleza como productora de una gran variedad de
bienes de uso y establecen con ella relaciones de
intercambio y no de explotación, desarrollando
expresiones culturales que reflejan la complejidad biológica
en la que se sustentan.
Se
establece así una relación entre el hombre y la
naturaleza que se retroalimenta de forma solidaria:
A
mayor diversidad biológica/mayores expresiones
culturales y grupos étnicos/mayor defensa de la
diversidad/supervivencia y reproducción del
grupo/conservación y reproducción de la biodiversidad.
El
territorio mexicano situado en la confluencia de dos
grandes regiones geográficas: la neártica (norte) y la
neotropical (sur), está a la vez entre dos grandes océanos
relativamente próximos entre sí y en el centro de la
trayectoria de migraciones florísticas y faunísticas
hacia los trópicos. No obstante que buena parte del
territorio se encuentra situado dentro del rango
tropical (lo cual supone altos y generalizados perfiles
de temperatura), al contar con sierras y montañas se
convierte en un mosaico de valles y pendientes que
producen grandes diferencias regionales en cuanto a la
precipitación pluvial, a la humedad y, en general, de
climas, con una disponibilidad de aguas concentradas en
el centro y sureste del país. Las grandes elevaciones
se convierten en barreras físicas que en el transcurso
de los milenios han creado condiciones de aislamiento
que favorecen la presencia de múltiples tipos de suelo
y procesos de especiación. Todos estos fenómenos han
dado por resultado que en el México se reúnan los
paisajes y ecosistemas más diversos: desde el desierto,
la selva y playas tropicales, hasta las nieves perpetuas
y glaciales pasando por bosques templados, por lo que se
cuenta con un alto nivel de especies únicas en el mundo
de flora y fauna (endemismos).
Así,
poseyendo más del 10% del total de especies de flora y
fauna mundial y prácticamente todos los ecosistemas
terrestres (a excepción de la tundra), en el territorio
nacional se reconoce oficialmente la existencia de 56
grupos étnicos distintos que van desde los misteriosos
seris, habitantes del desierto sonorense, hasta los
zoques de las selvas del Ocote y Chimalapas, pasando por
los místicos huicholes de Jalisco, los mixes,
habitantes del país de las nubes en los bosques
serranos de Oaxaca, o los combativos tzeltales, colonos
involuntarios de la hoy famosa selva Lacandona en
Chiapas.
Todos
estos grupos étnicos existentes en México, y cuya
mayoría se encuentra en las dos entidades que ocupan el
primer y segundo lugares en biodiversidad del país
(Oaxaca y Chiapas), durante siglos han vivido y
convivido con su medio, desarrollando culturas que en el
pasado prehispánico alcanzaron un elevado nivel de
conocimiento y manejo de su entorno (como la maya,
olmeca o mexica), bajo modelos de producción material y
reproducción social muy distintos en su lógica a la de
los europeos conquistadores.
500
años de destrucción y resistencia
La
conquista española, hecha con la espada y con la cruz,
representante del modelo occidental basado ya desde
entonces en la veneración del oro y la mercantilización
de la naturaleza y la cultura, interrumpe violentamente
las formas indígenas de apropiación natural, obligando
a estos grupos a replegarse hacia zonas de refugio
(sierras y selvas) y a sobrevivir en la resistencia sin
renunciar a su cosmovisión, a sus prácticas
productivas, ni a sus formas comunales de organización.
Es
así como durante 500 años se implanta y desarrolla en
México un modelo de desarrollo industrial, moderno y
modernizante, cuyo objetivo principal es la acumulación
de capital por encima de todo: naturaleza, ética y
moral.
Las
consecuencias de este modelo —cuyos efectos se han
acelerado patéticamente en los últimos 20 años, bajo
la bandera del neoliberalismo económico y la
globalización mundial— son terriblemente
aleccionadores en lo que toca a los ámbitos ecológico
y social:
·
México
ha perdido ya 95% de las selvas lluviosas tropicales, el
70% de los bosques de niebla y el 50% de los bosques
templados que poseía.
·
Se
calcula oficialmente que la deforestación anual en México
alcanza las 600 mil hectáreas, principalmente de
bosques tropicales, estando, según datos de la fao,
en el cuarto lugar mundial en lo que toca a
destrucción de bosques.
·
Los
cambios de uso del suelo han transformado ya
irreversiblemente el 25% del territorio nacional con
vegetación original en sistemas agropecuarios
ineficientes, estimándose que en los últimos veinte años,
se han perdido más de 16 millones de hectáreas debido
a la deforestación, además de que el 38% de la
cubierta vegetal actual presenta diversos grados de
perturbación.
·
En
el 80% del país, existen distintos índices de erosión;
presentándose de manera severa y muy severa en 17% de
los suelos, calculándose que año con año se depositan
en ríos y mares 500 mil toneladas de suelo fértil,
contaminándolos y provocando inundaciones. Por su
parte, 10% de la superficie bajo riego se ha declarado
irreversiblemente improductiva por salinización.
·
México
cuenta, según estimaciones de la onu,
con un 60% del total de las familias viviendo en situación
de pobreza, dentro de las cuales existen nueve millones
de niños en estado de pobreza extrema.
·
60
mil niños mexicanos han sido arrojados a vivir en las
calles por condiciones de miseria y violencia
intrafamiliar.
·
Oficialmente
se reconoce que 6% de la población total adulta (cinco
millones de personas) son analfabetas y que 35 millones
carecen de instrucción básica, sin posibilidad de
adquirirla.
·
De
ser un país exportador de granos básicos pasó, a
partir de 1976, a ser importador de enormes cantidades
anuales de maíz y frijol, elementos básicos en la
dieta del 50% de las familias mexicanas.
·
Se
calcula que diariamente emigran del campo a la ciudad de
México un total de tres mil personas en busca de un
empleo cada vez más inaccesible.
·
La
población económicamente activa en el sector informal
(vendedores ambulantes, pordioseros, limpiaparabrisas,
tragafuegos, payasitos) supera con creces el número de
mexicanos con empleo fijo.
En
contraparte:
·
30%
del total de la población mexicana obtiene el 70% del
producto interno bruto y dentro de este 30%, sólo 300
familias extremadamente ricas concentra el 30% de dicho pib.
·
Mientras
el modelo de desarrollo modernizante e industrial
demuestra sus nefastas consecuencias y su fracaso, las
comunidades indígenas en resistencia no sólo se
sostienen y de distintas maneras reproducen un modelo
alternativo de vida, sino que pasan a la defensa activa
de su territorio y de sus recursos naturales con
distintos métodos de lucha. Como ejemplo de ello, entre
muchísimos otros, tenemos:
·
La
lucha de las comunidades zapotecas de la sierra Juárez
de Oaxaca durante los ochenta, contra la fábrica de
papel Tuxtepec, que pretendía prorrogar la concesión
de los bosques comunales por otros 25 años.
·
La
lucha de los indígenas nahuas del alto Balsas de
Guerrero, de 1990 a 1994 por impedir la construcción de
una enorme presa hidráulica dentro de su territorio.
·
Durante
el mismo periodo y hasta la fecha, la lucha de los
zoques chimalapas por impedir la construcción de una
autopista de cuatro carriles dentro de su selva y la
imposición de una reserva de la biósfera federal, sin
resolver los problemas agrarios y sin afectar intereses
de ganaderos, talamontes y narcotraficantes.
·
El
levantamiento armado en 1994 de las comunidades
tzeltales, tzotziles, choles y tojolabales, asentados en
la selva Lacandona y en los altos de Chiapas, motivados
por la marginación, el despojo agrario y la falta de
alternativas productivas existentes bajo el sistema
decretado e impuesto de reserva de la biósfera Montes
Azules en su territorio bajo posesión.
La
modernidad, los indígenas y los recursos naturales
Los
indígenas y campesinos mexicanos, desde siempre, han
tenido como eje de lucha la tierra. Su defensa, su
recuperación o su dotación.
Más
recientemente, cuando el simple reparto agrario demostró
que por sí mismo no rompe la situación de explotación
campesina, al subsistir los mecanismos de distribución
e intercambio altamente desigual es (precios bajos para
productos agrícolas y materias primas y precios altos
para productos industrializados, créditos leoninos,
tecnologías caras y sofisticadas, generadoras de mayor
dependencia), los campesinos organizados han
desarrollado luchas por mantener y expandir el control
de sus procesos productivos, dándoles un carácter económico:
eliminación de coyotes intermediarios, apropiación de
fases primarias de procesos industriales como
aserraderos, beneficios de café, molinos, exportación
directa de productos.
Sin
embargo, estas luchas económicas han demostrado ya sus
límites, pues en el fondo están inmersas en una
competencia desleal, subordinadas a una estrategia de
desarrollo rural impuesta por los sectores dominantes,
quienes fijan y aplican a su arbitrio y conveniencia sus
reglas del juego: controles monopólicos de los
mercados, apertura de la frontera para importación de
productos de bajo costo, competencia dumping con caídas artificiales de los precios en determinadas
temporadas, alzas violentas en las tasas de interés de
los créditos agrícolas, cambios legislativos
totalmente desventajosos y lesivos para las comunidades,
etcétera.
Se
empieza a dar, entonces, entre las comunidades indígenas
y campesinas más avanzadas, un tercer tipo de lucha: la
lucha ecológica por un modelo de desarrollo
sustentable, que pondere la autosuficiencia local y
regional; el aprovechamiento integral y sostenido de
todos los recursos del ecosistema para una producción
diversificada y de uso múltiple del suelo; el rescate
de las tecnologías tradicionales y la adopción de
tecnologías apropiadas, en todos los ámbitos de la
vida comunitaria: la economía, la salud, la educación,
los servicios, la vida doméstica, el rescate y la
defensa de las expresiones culturales (idioma, vestido,
cosmogonía, leyendas, fiestas y tradiciones) y, sobre
todo, de las formas de organización solidarias
(tequios, faenas, trabajos colectivos, mano vuelta); la
apropiación y adecuación de aquellas partes del
conocimiento científico y de las tecnologías modernas
que complementen y no sustituyan los saberes
tradicionales, y que se adecuen a los procesos
campesinos de desarrollo; esto mediante el diálogo e
intercambio entre indígenas, investigadores y técnicos.
Todo
lo anterior como base estructural para la verdadera
autonomía política de las comunidades indígenas.
La
alternativa hoy: autonomía indígena,
desarrollo sustentable y conservación
ecológica
La
comprensión total por parte de las comunidades indígenas
y campesinas de la estrategia planteada y la decisión
para asumirla y desarrollarla por ellos mismos —si
bien es objetivamente necesaria como lo demuestra su
propia experiencia— no es ni será un proceso fácil
pues, a pesar de que en su memoria histórica y en su
intuición poseen los elementos para ello, los niveles
de miseria y marginación y el colonialismo cultural a
que han estado sometidos (así como los complejos de
inferioridad de clase y de raza que la élite dominante,
la escuela, la iglesia y los sistemas judiciales les han
inculcado) hacen que tengan la necesidad de ser
civilizados y se avergüencen de su idioma, de sus
concepciones y de sus prácticas productivas y sociales.
Así,
por ejemplo, un sector indígena con muy alto nivel de
organización política, como es el ezln,
planteó entre sus 34 puntos de demandas fundamentales
para inicio del diálogo por la paz (marzo 1995):
“Punto
núm. 8. ...La dotación de tierras debe incluir maquinaria
agrícola, fertilizantes, insecticidas, créditos,
asesoría técnica, semillas mejoradas, ganado...”
y
“Punto
núm. 11. Que se construyan viviendas en todas las
comunidades rurales de México y que cuenten con los
servicios necesarios como luz, agua potable, caminos,
drenaje,
teléfono, transportes. Que tengan las ventajas de la
ciudad como la televisión, estufa, refrigerador,
lavadora...”
Sin
embargo, cabe decir que el ezln
recapacitó, pues posteriormente, ha impulsado entre sus
comunidades programas de agricultura orgánica y
medicina tradicional, con apoyo de diversos organismos
no gubernamentales.
Cuando
la mayoría de las comunidades indígenas de todo el país
se aglutinan en torno a demandas de reconocimiento a su
autonomía y respeto a sus más elementales derechos,
expresados en una ley que recoja los acuerdos de San
Andrés Larraizar alcanzados entre el ezln
y el gobierno federal, se levanta paralelo un movimiento
social, fundamentalmente en el sureste del país, que
silenciosa e irreversiblemente lleva a la práctica
alguno o muchos de los aspectos contenidos en la
estrategia de desarrollo rural campesina, dando origen a
organizaciones como la Coordinadora Nacional de
Organizaciones Cafetaleras (cnoc),
el Plan Piloto Forestal Quintana Roo, el Consejo Indígena
Independiente de Xpujil, Campeche; el Foro Indígena
Chinanteco de Uxpanapa, Ver; la Unión de Comunidades
Indígenas Cien Años de Soledad en Oaxaca; la aric
Independiente Unión de Uniones en Chiapas, la Unión de
Ejidos Tzotziles, El Triunfo de los Pobres de la selva
del Ocote; la Unión de Comunidades Indígenas de la
Región del Istmo, Oaxaca; la organización ismam
de la sierra sur de Chiapas, la reserva ecológica
campesina de los Chimalapas, Oaxaca.
Todos
estos movimientos indígenas parecen haber comprendido y
pretenden demostrar que el modelo de producción indígena-campesina
no sólo es viable, sino imprescindible para fincar una
verdadera autonomía y capacidad de gestión política y
que, bajo la perspectiva de una redefinición de los
conceptos desarrollo y modernidad, sólo este modelo
garantiza una vida digna para las comunidades, el abasto
suficiente, barato y sostenido de los productos e
insumos que los centros urbanos requieren; el respeto y
revalorización de la cultura, la ética y la naturaleza
y, al final, la supervivencia de la humanidad y de la
vida en la Tierra, tal como está implícito en las
palabras pronunciadas en 1854 por el jefe indígena
Seattle, cuando el presidente de los Estados Unidos
quiso comprar las tierras de la tribu duwamich:
“Esto
sabemos: la tierra no pertenece al hombre; el hombre
pertenece a la tierra. Esto sabemos. Todo va enlazado,
como la sangre que une a una familia. Todo va enlazado.
Todo
lo que le ocurra a la tierra les ocurrirá a los hijos
de la tierra.
El
hombre no tejió la trama de la vida; él es sólo un
hilo. Lo que hace con la trama se lo hace a sí mismo.
Ni
siquiera el hombre blanco, cuyo Dios pasea y habla con
él de amigo a amigo, queda exento del destino común.
Después de todo, quizás seamos hermanos. Ya veremos.
Sabemos una cosa que quizá el hombre blanco descubra un
día: nuestro Dios es el mismo Dios. Ustedes pueden
pensar ahora que Él les pertenece, lo mismo que desean
que nuestras tierras les pertenezcan; pero no es así.
Él es el Dios de los hombres y Su compasión se
comparte por igual entre el piel roja y el hombre
blanco. Esta tierra tiene un valor inestimable para Él,
y si se daña se provocaría la ira del Creador. También
los blancos se extinguirán, quizá antes que las demás
tribus. Contaminen sus lechos y una noche perecerán
ahogados en sus propios residuos.
Pero
ustedes caminarán hacia su destrucción rodeados de
gloria, inspirados por la fuerza del Dios que los trajo
a esta tierra y que por algún designio especial les dio
dominio sobre ella y sobre el piel roja. Ese destino es
un misterio para nosotros, pues no entendemos por qué
se exterminan los búfalos, se doman los caballos
salvajes, se saturan los rincones secretos de los
bosques con el aliento de tantos hombres y se atiborra
el paisaje de las exuberantes colinas con cables
parlantes. ¿Dónde está el matorral? Destruido. ¿Dónde
está el águila? Desapareció. Termina la vida y
empieza la supervivencia.”
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Acerca
del autor
Miguel
Angel García Aguirre nació en México, df.,
en 1954. Cursó la carrera de Antropología
Social en la Escuela Nacional de Antropología e
Historia de la sep
(enah). Y en 1975 ingresa al gobierno en
programas de organización y capacitación campesina
para el aprovechamiento y conservación forestal de la
subsecretaría Forestal. Ahí permanece hasta 1988,
habiendo sido casi de todo: promotor, coordinador de
promotoría; jefe de departamento y subdirector,
trabajando con campesinos e indígenas en los bosques y
selvas de Tlaxcala, Puebla, Hidalgo, Veracruz, Oaxaca,
Nuevo León y Quintana Roo.
En
1988 renuncia al gobierno en protesta por el fraude
electoral y desde entonces milita activamente en la
sociedad civil organizada, en el Pacto de Grupos
Ecologistas (del que es coordinador de la comisión de
Bosques y Selvas), del Comité Nacional para la Defensa
de los Chimalapas (con el cargo de coordinador regional)
y en Maderas del Pueblo del Sureste, ac
(de la que fue fundador y es coordinador general de
Proyectos).
Desde
1990 a la fecha coordina un proyecto de desarrollo
sustentable y conservación ecológica en la selva de
los Chimalapas, apoyando comprometidamente la lucha de
las comunidades indígenas en la defensa de su
territorio y de los recursos naturales de esa importantísima
región, construyendo con ellos, en la práctica, el
concepto reserva ecológica campesina.
Para
saber más
·
Ceceña
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explotación dependencia y desarrollo. Editorial
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